Pubblichiamo il saggio scritto in lingua inglese da Lucia Spagnoletti di 4AL indirizzo Linguistico per la selezione regionale dei XXXIII Campionati di Filosofia nel canale in lingua straniera. Di seguito riportiamo anche la traduzione in italiano.
In some of the lines Seneca wrote in his Lettere a Lucilio, he stated that all of the beings present in nature have a purpose, it being defined by nature itself. Seneca highlights that whenever a man reaches his purpose, his reason is perfect, and the man is filled with happiness.
But does every being really have a defined purpose? What is it and how do we know about it? Are men really meant to only be happy when reaching an objective they did not even set for themselves to reach? Are men really on earth to meet and satisfy nature’s expectations for them using reason and reason only, while doing so? And if they are not, why are men on earth then?
As Pascal agreed, science, logic and reason cannot answer to such interrogatives, they can speak about origins, they can bring us to solutions that are already known and create links between subjects, but they cannot satisfy all kinds of questions: that is where philosophy comes in. Philosophy cannot objectively answer to any of the questions above as neither can science, but differently than science, philosophy does help posing better questions. Trough philosophy we can try to find an answer to a “why?”, and not only a “what happened before?”.
Even Pascal has questioned himself about what the actual human purpose is, firstly he tried to use science, reason, he than realized that science and reason could not help him in this peculiar case, so he understood that emotions and subjectivity are the only possible answer. Furthermore, “man is the measure of all things” as Protagora thought: nothing is actually objective since any man can percieve it differently, so everything is actually subjective.
There are no such things as perfect and objective values and virtues and there is no such thing as perfection. The happiness proven by one when reaching “perfection” is just appearent and false, we can approximately describe it as one of the small instants of happiness proven by man in a life that “swings like a pendulum between suffering and borendom”, as Schopenhauer stated. Man is so absorbed in his sad and mediocre life that needs to attribute a meaning to it not to fall in an endless sense of depression, only trying to fulfill themselves in aiming for something and reaching it, addressing their sadness, or lack of happiness, as simple failure and justifying themselves by attributing all of their faults to nature, since it appears that nature chose everyone’s meaning. It would be way too easy to see life through this view, but whatever we are dealing with is actually way deeper than that.
The german philosopher F. Nietzsche’s thought can actually help us figure something else out: the few men realizing what I have stated in the previous affirmations metaphorically look into an abyss, the same abyss that Nietzsche uses to symbolize lack of meaning, lack of value, chaos and complete emptiness. Nietzsche said that “if you gaze into an abyss, the abyss also gazes into you”, and the more you gaze into that abyss, the more that abyss gazes into you.
Let us pretend that the abyss we are now talking about is the realization that humanity does actually not have a purpose, perfection does not exist and the happiness we think we feel when we reach that same appearent perfection is also appearent: the more we look into it, the more we are overwhelmed by a sense of impossibility and the more we feel constrained in an imaginary cage.
“If happiness given by perfection is appearent, if there is no given meaning to our life, why should I continue living it?”, “Is it even worth it?”, “Does it make any sense to live at all?”. The more we pose ourselves this kind of question, the more this abyss looks into us, many people unalived themselves not finding answers. These kind of questions can bring to a sense of nihilism that can, accoarding to Nietzsche, be faced in two different ways: a passive one and an active one. This is the biggest challenge man can ever face and man’s reaction to this challenge can be either passive or active, hence wether man lets this sense of nihilism get to him letting himself down and giving up to it, or man opposes to it, realizing the emptiness of the abyss and using it as a prompt to build something from scratch himself and creating whatever purpose they want. This, says Nietzsche, is the difference between common people and the so-called übermensch (beyond the man), only the übermensch is able to see life as it actually is: meaningful. And only the übermensch is able to face it without giving up. The übermensch is a man that realizes that he is completely free.”Man is condamned to be free” says Sartre, demonstrating that freedom is no prize to be won, it is indeed more of a realization to be made: man is free of will and Nietzsche’s übermensch is nothing but a free man that is also conscious of being free. But why does Sartre attribute freedom to a term with such a negative acception like “condamned”? How come he thinks freedom is a condemnation? He does so accoarding to a concept that also Kierkegaard stated: “anguish is the dizziness of freedom”, hence freedom causes anguish. How could it be, though? Well, with freedom comes power, the power of doing whatever, and “with great power comes great responsibility”, is it not? The responsibility felt by a free man is the understanding he is now the one making choices for himself and he is now the only one to blame for his failures, for his wrongs and for his mistakes: that is what gives man anguish and anxiety.
Overall, we discovered that man’s happiness owing to success is only appearent and futile. If man doesn’t know about it, he is a fool, but if he realizes it, he is sad. After realizing it and becoming sad, he becomes bored because he unknowledges that thare is no actual meaning in doing whatever, so he either gives up and continues being sad or he decides to face the situation than realizing he is free to do whatsoever. But if he faces the situation realizing he is free, he feels anxiety and anguish due to the responsibility of making choices. This seems like one of the worst case scenarios ever: all of the values, the certainties and the knowledge we thought we had have now fallen apart, “God is dead” Nietzsche would say. What to do now?
The answer to this question is one and one only: we need not to care. It seems difficoult and unreasonable to say it, but since man is destined to be uncertain of his limits and his possibilities and unable to discover anything about them, why continue trying? Man should just live as long as he is allowed, and accoarding to his own personal and sunjective values, virtues and opinions, not caring to find a meaning because there is none. Seneca is wrong: there is no purpose given by nature that could possibly be accomplished by using perfect reason.
And concluding, a concept usually attributed to Confucio explains that if a solution can be found, there is no need to get angry or sad, and if no solution can be found, what is the point of getting angry or sad? (None). The lack of an inherent meaning to life is nothing but an opportunity: we are freed from the burden of constantly looking for external confirmations and we are given the possibility to create something from scratch that we decide wether is worth it or not. We are empowered enough not to let ourselves think that our own life depends on somebody else’s decisions.
Life is a “fight-or-die” situation in which one either fights against all of the uncertainties and difficulties life presents us, or dies without even trying. But not everybody is brave enough to dare to fight against life itself, still, only the braver ones are able to live and not just passively survive.
In alcune delle righe che Seneca ha scritto nelle sue Lettere A Lucilio, asserisce che tutti gli esseri presenti in natura hanno uno scopo, esso definito dalla natura stessa. Seneca evidenzia che ogniqualvolta un essere umano raggiunge il proprio scopo, la sua ragione è perfetta, e l’umano è colmato di felicità.
Ma ogni essere ha davvero uno scopo definito? Qual è e come possiamo conoscerlo? Gli esseri umani sono veramente destinati a essere felici solo quando raggiungono un obiettivo che non hanno nemmeno stabilito per se stessi? Gli esseri umani sono realmente sulla Terra per soddisfare le aspettative della natura nei loro confronti, servendosi della ragione e della ragione soltanto? E se non lo sono, quale sarebbe, allora, la loro finalità sulla Terra?
Come concordava Pascal, la scienza, la logica e la ragione non possono rispondere a tali interrogativi; esse possono trattare delle origini, giungere a soluzioni già note e stabilire connessioni tra i vari argomenti, ma non riescono a soddisfare ogni tipo di domanda. È in questo contesto che interviene la filosofia. Sebbene la filosofia, come la scienza, non possa fornire risposte oggettive a nessuna delle domande sopra esposte, essa, a differenza della scienza, ci aiuta a formulare meglio le domande stesse. Attraverso la filosofia possiamo tentare di trovare una risposta a un “perché”, e non solo a un “cosa è accaduto prima”.
Perfino Pascal si è interrogato sul vero scopo dell’essere umano; inizialmente ha cercato di avvalersi della scienza e della ragione, ma si è poi reso conto che né la scienza né la ragione potevano aiutarlo in questo caso particolare. Egli comprese, quindi, che solo le emozioni e la soggettività potevano costituire una risposta valida. Inoltre, come pensava Protagora, “l’uomo è la misura di tutte le cose“: nulla è veramente oggettivo, poiché ogni individuo lo percepisce in modo diverso, e quindi tutto è, in ultima analisi, soggettivo.
Non esistono valori o virtù perfetti e oggettivi, e non esiste la perfezione. La felicità che si manifesta in colui che raggiunge la “perfezione” è soltanto apparente e falsa; possiamo descriverla approssimativamente come uno dei brevi istanti di felicità che l’essere umano sperimenta in una vita che “oscilla come un pendolo tra la sofferenza e la noia“, come affermato da Schopenhauer. L’uomo è talmente assorbito dalla sua esistenza triste e mediocre che sente il bisogno di attribuirle un significato per non cedere a un senso di depressione senza fine, cercando di realizzarsi nell’aspirazione a un obiettivo e nel raggiungimento di quest’ultimo, facendo fronte alla propria tristezza o mancanza di felicità come semplice fallimento e giustificandosi attribuendo tutte le proprie colpe alla natura, poiché sembra che essa abbia scelto il significato per ciascuno. Sarebbe fin troppo facile guardare la vita da questa prospettiva, tuttavia, ciò con cui abbiamo a che fare è in realtà ben più profondo di così.
Il pensiero del filosofo tedesco Friedrich Nietzsche può effettivamente aiutarci a svelare un altro strato di verità: i pochi uomini che giungono a comprendere ciò che ho enunciato nelle precedenti affermazioni si trovano metaforicamente a scrutare in un abisso, lo stesso abisso che Nietzsche impiega per simboleggiare l’assenza di significato, di valore, il caos e il vuoto assoluto. Nietzsche disse che “se guardi a lungo nell’abisso, l’abisso guarderà dentro di te“, e più intensamente scruti in quell’abisso, più l’abisso stesso scruterà in te.
Immaginiamo che l’abisso di cui ora parliamo sia la fatale presa di coscienza che l’umanità non possiede alcuno scopo superiore, che la perfezione è inesistente e che la felicità che crediamo di assaporare al raggiungimento di quella stessa perfezione apparente è, a sua volta, illusoria: quanto più fissiamo il nostro sguardo in quell’abisso, tanto più siamo sopraffatti da un senso di ineluttabile impossibilità, e quanto più ci immergiamo in tale abisso, tanto più sentiamo il peso di un vincolo ineludibile, di una prigione immaginaria.
“Se la felicità derivante dalla perfezione è apparente, se non esiste un significato prestabilito per la nostra vita, perché dovrei continuare a viverla?”, “Vale la pena di essere vissuta?”, “Ha senso vivere in assoluto?“. Più ci poniamo domande di questa portata, più quell’abisso scruta dentro di noi, molti si sono tolti la vita non trovando risposte. Tali interrogativi possono condurre a un senso di nichilismo che, secondo Nietzsche, può essere affrontato in due modalità differenti: una passiva e una attiva. Questa è la sfida più grande che l’uomo possa mai affrontare, e la sua reazione a tale sfida può essere o passiva o attiva; in altre parole, l’uomo può lasciarsi sopraffare da questo senso di nichilismo, soccombere ad esso e arrendersi, oppure può opporsi, riconoscendo il vuoto dell’abisso e utilizzandolo come un impulso per edificare qualcosa da zero, per costruire il proprio scopo a propria immagine. Questo, asserisce Nietzsche, è ciò che separa l’uomo comune dal cosiddetto übermensch (oltre l’uomo), poiché solo l’übermensch è in grado di vedere la vita per ciò che essa è realmente: significativa. E solo l’übermensch è in grado di affrontarla senza arrendersi. L’übermensch è colui che realizza di essere completamente libero.
«L’uomo è condannato a essere libero», afferma Sartre, dimostrando che la libertà non è un premio da conquistare, ma piuttosto una realizzazione da raggiungere: l’uomo è libero di volontà e l’übermensch di Nietzsche non è altro che un uomo libero che è altresì consapevole di esserlo. Ma perché Sartre attribuisce la libertà a un termine dall’accezione così negativa come quella di “condannato”? Perché considera la libertà una condanna? Lo fa in base a un concetto che anche Kierkegaard aveva enunciato: «l’angoscia è la vertigine della libertà», perciò la libertà genera angoscia. Ma come potrebbe comunque essere? Beh, con la libertà viene il potere, il potere di fare qualsiasi cosa, e «un grande potere comporta una grande responsabilità», non è così? La responsabilità avvertita da un umano libero sta nell’essere consapevole di essere lui stesso a compiere le scelte per sé, e di essere l’unico a dover rispondere per i propri fallimenti, per i propri torti, per i propri errori: è questo ciò che suscita in lui angoscia e ansia.
Nel complesso, abbiamo scoperto che la felicità dell’uomo derivante dal successo è solo apparente e vana. Se l’uomo non ne è consapevole, è un ingenuo, ma se lo comprende, egli si rende triste. Dopo aver preso coscienza di questa verità ed essere diventato triste, egli sperimenta una noia profonda, poiché comprende che non esiste un vero significato nel compiere qualsiasi azione, così, o si arrende e continua a vivere nella tristezza, o decide di affrontare la situazione, rendendosi conto che è libero di fare qualsiasi cosa. Tuttavia, se affronta la realtà della sua libertà, egli prova ansia e angoscia, gravato dalla responsabilità di dover fare delle scelte. Questo sembra uno degli scenari più disastrosi che l’uomo possa vivere: tutti i valori, le certezze e le conoscenze che pensavamo di possedere sono ormai crollati, “Dio è morto”, come direbbe Nietzsche. Cosa fare ora?
La risposta a questa domanda è una sola e inequivocabile: non dobbiamo preoccuparcene. Questa affermazione potrebbe sembrare difficile e irragionevole, ma se si considera che l’essere umano è destinato a rimanere incerto riguardo ai propri limiti e alle proprie possibilità, incapace di scoprire alcunché su di esse, perché continuare a cercare? L’essere umano dovrebbe semplicemente continuare a vivere finché gli è concesso, guidato dai propri valori, virtù e opinioni, che sono esclusivamente soggettivi, senza preoccuparsi di trovare un significato, poiché non ve ne è alcuno. Seneca erra profondamente: non esiste uno scopo preordinato dalla natura che possa essere raggiunto attraverso l’uso della ragione perfetta.
E, in conclusione, un concetto spesso attribuito a Confucio enuncia che, se una soluzione può essere trovata, non c’è motivo di arrabbiarsi o rattristarsi, e se una soluzione non può essere trovata, quale scopo avrebbe il lasciarsi andare alla rabbia o alla tristezza? (Nessuno). La mancanza di un significato intrinseco della vita non è altro che un’opportunità: siamo liberati dal fardello della incessante ricerca di conferme esterne e ci viene data la possibilità di creare qualcosa da zero, che siamo noi a decidere se valga la pena di perseguire o meno. Siamo sufficientemente potenti da non farci credere che la nostra vita dipenda dalle decisioni di qualcun altro.
La vita è una situazione “lotta o muori”, in cui si è costretti o a combattere contro tutte le incertezze e difficoltà che essa ci presenta, o a morire senza nemmeno tentare. Ma non tutti sono abbastanza coraggiosi da osare combattere contro la vita stessa; tuttavia, solo i più audaci sono in grado di vivere veramente, e non semplicemente di sopravvivere passivamente.